Ayurveda Ayuda Ayahuasca

 

Durante los últimos miles de años, a nosotros, los humanos, nos han proporcionado formas de avanzar en nuestra conciencia o cambiar nuestra percepción de nuestro mundo, de nosotros mismos y de nuestra relación con el cosmos. Con el uso de ciertas prácticas, disciplinas, rituales y medicina enteógena, nos hemos permitido percibir y comprender el hilo sagrado que nos une a todos y puede ayudarnos a alcanzar el estado de sabiduría pura.

Entiendo y respeto que todos tenemos nuestro camino elegido hacia una forma de vida espiritual o kármica (Sadhana / dharma). Pero con esto dicho, he practicado este enfoque y siento que cuando se usan juntos tiene enormes beneficios para nosotros como individuos y como humanidad en general.

Brahmacharya

Brahmacharya está asociado a la capacidad de alcanzar un estado de pensamiento y conciencia puros (que va más allá de la mente) y proporciona una base para autoeducarnos y buscar todo lo que hay que saber sin la influencia del exterior.

Normalmente hay 7 formas de aprender o absorber conocimiento.

Visual (espacial): donde se usan imágenes, figuras y comprensión espacial.

Aural (auditivo-musical): donde se usa el sonido y la música.

Verbal (lingüístico): donde se usan las palabras, tanto en hablada como escrita.

Físico (kinestésico): donde se usan las manos y sentido del tacto.

Lógico (matemático): donde se usa el razonamiento y sistemas.

Social (interpersonal): donde se aprende en grupos o con otras personas.

Solitario (intrapersonal): donde se trabaja solo y se usa el autoaprendizaje.

Todos estos se pueden utilizar en la vida cotidiana para comprender un tema; Personalmente, me gustaría compartir mi perspectiva empírica sobre la unión de dos medicinas asombrosas que nos permiten expulsar cualquier problema emocional, físico y espiritual y habilitar un estado que los Yogis llaman ‘Brahmacharya’ o ‘Samadhi’.

Un ejemplo de percibir esta magia fue un comentario de un asistente a una ceremonia de Ayahuasca: “aprendí más sobre mí y mi papel en este mundo, en 8 horas de las que tuve en los últimos 35 años”.

CREO QUE SÉ

Ayurveda

Se dice que la historia del Ayurveda se originó en la India hace unos 5000 años cuando existía la urgencia de manejar algunas aflicciones de salud psicológicas, físicas y espirituales. La historia dice que los seres iluminados (Sattvic) subieron al Himalaya, meditaron y obtuvieron de la “fuente” esta ciencia de la vida. Ayurveda, que significa ‘Ciencia de la iluminación’ ilumina, incorpora y tiene una relación directa con todas las prácticas de curación de todo el mundo. Como tales, todos pueden encontrar un hogar bajo el paraguas ayurvédico, ya sea la acupuntura china que usa ‘meridianos’ a los que Ayurveda se refiere como ‘Nadis’ o el masaje que Ayurveda llama ‘Abhyanga’. El concepto del sistema ayurvédico establece que a través de la implementación de prácticas dietéticas y rutinas diarias podemos permitir que el cuerpo elimine las toxinas (AMA) y la oscuridad (TAMAS) de nuestra mente, cuerpo y espíritu, ayudándonos a alcanzar un estado de armonía y equilibrio llamado ‘Sattva’.

Esta es la clave, si entendemos la base de lo que significa “SATTVA”, que es estar más alineado con la mente, el cuerpo y el espíritu; esto nos permite estar más orientados al corazón para poder acceder a la “conciencia colectiva” (C G JUNG) o “Divinidad / Atman”. Dicho esto, nos puede tomar años poder crear y cultivar tal quietud interna que facilite la apertura de nuestro “tercer ojo”, aprovechando así nuestras propias habilidades psíquicas innatas; que es una habilidad innata para todos los humanos.

Piensa con el corazón, aquí es donde comienza.

El gurú eres tú, los maestros son simplemente buscadores internos.

Aprende el verso de tu universo interno. – Siddha Somanomah

Ayahuasca

La medicina indígena Ayahuasca se encuentra en la mayor parte del norte de América del Sur.

Esta medicina ha sido utilizada por cientos de años y se ha asociado con la curación de tumores cancerosos y condiciones mentales graves, junto con la implementación y administración de diferentes plantas amazónicas. El brebaje en sí es el matrimonio de dos plantas, la Ayahuasca (Banisteriopsis Caapi), que es un inhibidor de la MAO utilizado junto con la planta ‘Chacruna’ (Psychotria Viridis) que contiene este ingrediente psicoactivo ‘DMT. Nuestros cuerpos no pueden procesar este DMT sin los IMAO que se encuentran en la Ayahuasca (esta práctica tiene una amplia gama de creencias y rituales asociados con la curación chamánica, tratar de explicarlos aquí tiene poca relevancia para lo que estoy tratando de describir).

Nuestra glándula pineal produce naturalmente la sustancia (DMT) y esta glándula pineal está asociada con nuestro chakra del “tercer ojo” y también se conoce como “el asiento del alma”. La ayahuasca conocida como la ‘enredadera de las almas’ cuando se usa en un contexto ceremonial sagrado, puede darnos la capacidad de entrar en un campo que creo que los ‘Yoguis’ de la India antigua ya estaban entrando a través de períodos prolongados de meditación y restricciones dietéticas. Muchas personas tienen más capacidad de activar su tercer ojo / glándula pineal, aunque algunas personas pueden necesitar un poco más de esfuerzo para prender el ‘interruptor’ por así decirlo.

Con respecto a la India y su descripción de las medicinas sagradas, hay una medicina perdida por mucho tiempo llamada ‘SOMA’, que está asociada con lo percibido bajo la influencia de la Ayahuasca. Desde mi especulación, esta puede ser la especie ‘Phalaris Arundinacea’ que contiene las trazas más altas de DMT en el mundo, que se encuentra en el norte de la India y está elaborada con la flor de loto azul, que también es un inhibidor de la MAO.

*** Me gustaría enfatizar que beber Ayahuasca sin un chamán de buena reputación y con experiencia es muy peligroso y en algunos casos puede llevar a una fractura del aura, dejándolo abierto a una posible posesión de alguna entidad / trastorno mental y espiritual. A menos que uno haya hecho el trabajo adecuado para protegerse; uno nunca debe usarlo solo. Utilice esta medicina solo en un contexto ceremonial y nunca lo use por capricho.

Entrelazando la enredadera divina con la salvadora Ayurveda

Ambas medicinas comienzan con el sonido ‘Ay’. La vocal primordial de estas dos palabras ‘Ay’-ahuasca y’ Ay’-urveda es también la resonancia o ‘tono’ del tercer ojo o ‘Ajna’, afectando y abriendo el cuerpo cósmico. Sus funciones centrales son la intuición, la conexión con un yo superior y la capacidad de ver sin filtros de la ‘Mente’.

Durante mis recientes visitas a Perú, he estado llevando a cabo una dieta y estilo de vida ayurvédico, y me sorprendió ver las similitudes entre la dieta y las prácticas de curación de estos dos enfoques de curación y recalibración energética. Con el uso persistente de esta medicina peruana junto con el estilo de vida ayurvédico y la dieta sáttvica, he comenzado a abrirme al reino de ‘Brahmacharya’ que me ha permitido aprender más de lo que jamás hubiera creído sin un Maestro / Gurú. A continuación, planteo algunos conceptos que demostraré y articularé en una práctica orgánica que posiblemente nos permitirá a todos y cada uno de nosotros a aprender de lo que ya reside en lo más profundo de nosotros (Vritti).

En el pasado, los “yoguis / rishis” meditaban sobre lo divino en cuevas aisladas, alcanzando estados elevados. El uso sacramental del brebaje de Ayahuasca nos ayuda a alcanzar este estado a través de la planta, así como también nos conecta y nos refleja de nuevo a la ‘Madre Tierra’.

Dentro del aspecto visionario multidimensional que aporta la Ayahuasca, puede existir el deseo de tener una experiencia externa del cuerpo, pero lo que realmente beneficiaría al participante es tener una experiencia interna (una que nos devuelva al momento y la unión con la fuente sin ser distraído, perplejo o sin conexión a la tierra).

En Ayurveda hay tres doshas compuestos por la combinación de los 5 elementos.

Éter, aire, fuego, agua y tierra

Nuestros doshas están compuestos de una combinación de estos-

Vata – Aire / Éter

Pitta – Fuego / Agua

Kapha – Agua / Tierra

** En general, todos tenemos una predominancia de uno o dos doshas, pero es posible tener un triple dosha

Mi tipo de cuerpo es predominantemente VATA (aire y espacio/éter) por lo que a pesar de que las primeras ceremonias fueron increíbles, me llevó mucho tiempo volver a conectarme con la tierra y poder integrar todo lo descubierto.

Aquí es donde el modelo / sistema ayurvédico identifica nuestra inclinación a volvernos “aireados” o “sin conexión a tierra”, en términos ayurvédicos, a tener un desequilibrio en vata. Siento que el Ayurveda claramente nos permite y facilita identificar estos desequilibrios y nos ayuda a pasar esta etapa mucho más rápido y suave. Como estas experiencias pueden agravar las ‘Doshas’ uno debe tomar precauciones en el proceso, y el ser consciente de su ‘Dosha’ antes de sentarse en una ceremonia de Ayahuasca puede ayudarlo a comprender qué alimentos comer o qué aromas debe oler para ayudarlo a recuperarse de este estado elevado mucho más rápido. Ahora echemos un vistazo a cómo llegar a este lugar de sabiduría, mientras mantenemos un poco los pies sobre la Madre Tierra.

En Ayurveda, cuando todo el cuerpo energético y el cuerpo físico están en un estado de homeostasis, producimos una “sustancia” llamada “Ojas”, que es nuestra esencia vital primordial y proviene del éter o del espíritu. Se dice que tiene la textura del ghee y el color del oro y es responsable de los estados superiores de conciencia, inmunidad, pureza de pensamientos, salud perfecta, positividad en los sentimientos, amor, alegría, longevidad, inteligencia, creatividad, memoria, dicha y pensamiento / procesos mentales.

La incapacidad de crear Ojas causa miedo, debilidad física y mental; funciones mentales alteradas y sequedad de los tejido. Este precioso Ojas se puede agotar por muchos factores. En particular, Ayurveda culpa a los traumas, la malnutrición grave, el dolor, la ira, el estrés mental, el trabajo físico y el hambre.

Para que nuestros cuerpos creen Ojas, primero debemos liberarnos de los gunas “Tamas” y “Rajas”, a nivel físico, mental y esiritual.

Los Gunas son los tres estados de la mente: satva, rajas y tamas. Estos pueden aumentar o disminuir, pero nuestro objetivo en la vida siempre será pasar a un estado ‘sáttvico’ o de pureza mental.

1. TAMAS – Este primer estado mental es un estado de oscuridad, inercia, inactividad y materialidad. Tamas se manifiesta por ignorancia y engaña a todos los seres de sus verdades espirituales. Para reducir a Tamas evite los alimentos tamásicos, el exceso de sueño, el exceso de comida, la inactividad, la pasividad y las situaciones temerosas. Los alimentos tamásicos incluyen carnes pesadas y alimentos tratados químicamente, procesados o refinados. Es fácil ver la acumulación de este Guna en la sociedad moderna, simplemente vaya a su restaurante de comida rápida más cercano y observe el comportamiento y rasgos de todas las personas que participan de una forma de vida tamásica; y verán la oscuridad en forma de apegos, miedo y necesidad de adquirir más.
2. RAJAS – Es un estado de energía, acción, cambio y movimiento; La naturaleza de Rajas es de atracción, anhelo y apego y Rajas nos une fuertemente a los frutos de nuestro trabajo. Para reducir Rajas evite los alimentos rajásicos, el ejercicio, el trabajo excesivo, la música alta, el pensamiento excesivo y el consumo excesivo de bienes materiales. Los alimentos rajásicos incluyen alimentos fritos, picantes y estimulantes. Las personas que los tienen no necesariamente se alejan de la “fuente” sino que están más inclinados a ser más egocéntricos y a adquirir más en forma de experiencia de conocimiento y lujos externos. Se dice que una mente rajista siempre hace preguntas y siempre está en la búsqueda.
3. Por último, el estado de ‘SATTVA’ es un estado de armonía, equilibrio, alegría e inteligencia. Sattva es el Guna hacia el cual los “yoguis” se mueven, ya que reduce Rajas y Tamas y hace posible la liberación. Para aumentar Sattva, reduzca tanto Rajas como Tamas, consuma alimentos sátvicos , disfrute de actividades y ambientes que producen alegría y pensamientos positivos. Las comidas sáttvicas incluyen granos enteros, legumbres, frutas frescas y vegetales. Todas las prácticas yóguicas se desarrollaron para crear Sattva en la mente y el cuerpo. Por lo tanto, practicar yoga y llevar un estilo de vida yogui cultiva fuertemente Sattva.

Ahora bien, si miramos la “dieta” que debe someterse para poder realmente permitir que Ayahuasca haga su trabajo, está compuesta por comida SIN AZÚCAR, SAL, GRASA, LÁCTEOS, ALCOHOL Y PICANTES, incluyendo PIMIENTA ETC. Esta dieta no debe confundirse con la palabra DIETA O RETIRO, que es el proceso chamánico de la ingestión de ciertas plantas para alcanzar la curación / enseñanzas a través del mundo vegetal. Personalmente he hecho dos con el árbol Chuchuwausi, que me ayudó mucho a nutrir y reponer los dhatus (tejidos del cuerpo) Shukra o sistema reproductor, Rasa o plasma y Rakta o sangre.

Esta dieta estricta consiste en su mayoría en vegetales y en cantidades muy pequeñas de pescado. Todos ellos son de naturaleza SATTVICA.

Con respecto a comer vegetales (que ambas medicinas la respaldan) lo que he encontrado es que cuando comemos alimentos que están más cerca de la ‘fuente’ o ‘energía primordial’ nos volvemos más como ‘luz’ lo que nos puede llevar a la próxima etapa de la evolución que se ha denominado homo-iluminante

Las plantas toman su alimento del Sol y cuando las consumimos obtenemos esta energía de primera mano. Por otro lado, si comemos un animal que come la planta, nos estamos alejando de la “fuente”. Ahora mire de dónde vienen los alimentos artificiales o procesados y podrá ver claramente que la mayoría de nosotros nos hemos alejado de una forma de vida sáttvica y nos hemos acercado a una in-volución tamásica.

Cuando te adhieres a esta dieta de producción de ‘Ojas’, estás permitiendo que tu cuerpo esté abierto para la curación, limitando así la necesidad de la purga física (vómitos o diarrea) o emocional (que puede manifestarse como bostezos, llanto o incluso carcajadas), todo lo cual es un proceso de expulsión de ‘TAMAS’.

Entonces, lo que tenemos en común aquí es la idea de expulsar la oscuridad  del cuerpo físico y energético. Pero no solamente en una ceremonia, también hay otra práctica ayurvédica para eliminar la disonancia de nuestro estado de ser. Este otro aspecto de la expulsión de ‘TAMAS’ se realiza mediante el proceso ayurvédico de Pancha-Karma, que es casi igual al proceso utilizado por los practicantes de Shipibo / Conibo / Curandero / Curandera.

Las cinco (pancha) acciones (karma) son:

baños de vapor (vapor banacan o snehana)

Vómitos (vómito-purga-virechana)

Masaje (abhyanga)

Nasya (eliminación de toxinas por la nariz)

Desintoxicación de la sangre (Rakta moksha)

No solo la dieta sino también estas otras técnicas juegan un papel importante en la curación de la matriz cuerpo-mente. Una vez que hemos eliminado las toxinas (Ama) de todo nuestro cuerpo, podemos comenzar a experimentar una mayor vibración, ya que Rajas o Tamas han sido eliminados y ‘Ojas’ ahora pueden comenzar a florecer.

Además del modelo ayurvédico, creo que el uso de Ayahuasca en un contexto ceremonial te ayudará a eliminar problemas mentales y emocionales y facilitará una experiencia de sanación más rápida.

Tenga cuidado, si usted es ‘Vata’ y está haciendo esta práctica a largo plazo sin un ‘tiempo de descanso’ adecuado entre una y otra, provocará un agravamiento ‘Vata’ y en realidad obstaculizará su curación. Las ceremonias nocturnas pueden llevar a una tendencia al insomnio y agravar ‘Pitta’, por lo que se recomienda un descanso adecuado.

Si eres ‘Kapha’ y tienes un exceso de ‘Kapha’ que se expresa como exceso de mucosa, capa blanca en la lengua, deposiciones pegajosas, pereza, aumento del peso corporal, sensación de lentitud, mente nebulosa, aburrimiento, letargia, pesadez, apego fácil o posesión, exceso de sentimentalismo, obstinación o una tendencia emocional a comer en exceso, entonces estos métodos tendrán mayor efecto y beneficio.

No profundizaré más en los aspectos chamánicos de la práctica de la Ayahuasca, ya que mis semillas crecen dentro de la filosofía ayurvédica y mis conocimientos de comprensión chamánica recién están comenzando a germinar.

Te dejaré con una práctica que puedes llevar contigo.

Si planeas someterte a este proceso, que se está convirtiendo en una carta más para los buscadores espirituales o aquellos que necesitan curación en un plano más espiritual / emocional, recomiendo que antes de ir se adhiera a una dieta de pacificación de ‘Dosha’ (tipo de cuerpo). Esto permitirá que la ‘purga’ sea menos intensa ya que ya habría comenzado el proceso de eliminación de toxinas (AMA) de su sistema.

Tenga en cuenta también que cuando participe en el uso de esta medicina, no se acerque ni toque a otras personas ya que su chakra de la coronilla estará abierto y malas energías pudieran entrar.

Necesitará protección (ya que este proceso le permitirá abrir su campo energético), y lo que se usa son los aromas chamánicos / aguas floridas. La forma de usarlos es haciendo una meditación con ellos y ponerles una intención y justo antes de entrar o durante la ceremonia, frotar la fragancia sobre su coronilla y su cuerpo.

Otro método para protegerse es el uso de tabaco / mapacho. Mientras estás en la ceremonia, haz una oración de protección al Mapacho y pídele protección.

Al llevar un estilo de vida sáttvico unos meses antes de asistir a una ‘Ceremonia’ equilibrará su cuerpo y mente y le permitirá ser más fuerte y más abierto a la curación. Tenga pensamientos “influenciados por el corazón” antes de la ceremonia y tenga preparada una intención o pregunta. Se sorprenderá de cuán profundas pueden ser las respuestas.

PAZ